Un détail..dans son ensemble.

Le concept bouddhique de la réalité physique.

1. Les 2 lois de causalité.

 Le Bouddhisme admet une réalité physique qu'il tient pour secondaire par rapport au Kamma (Karma, en Sanskrit). Il nie par contre la permanence des êtres et des choses qui sont régis par deux lois de causalité s'énonçant comme suit:

- Toute forme matérielle est composée à partir des 4 grands éléments (Mahabhuta) qui sont: Terre (Pathavi), Eau (Apo), Feu (Tejo), Air (Vata), plus le Vide (Akasa).
- Tout phénomène est dû à une des 4 causes qui sont la Rétribution des actes (Kamma ou Karma), le Mental (Citta), le Rythme (Utu) et l'Alimentation (Ahara).

2. Les 3 univers.La réalité physique (ensemble de tout ce qui existe) est la superposition de trois univers qui sont:               1- L'Univers des êtres animés (Sattaloka):Tout être issu des causes et soumis au devenir, c'est-à-dire conditionné par un Kamma, qu'il soit humain ou animal est un composé éphémère de plusieurs facteurs appelés agrégats (Khandas) qui sont la Forme et le Nom (Rupa-Nama). Ces agrégats sont comme des bâtons dressés qui se soutiennent les uns les autres.

Les êtres animés sont caractérisés par le principe vital avec ses 8 propriétés concomitantes à la vie (Octuple vital):

1. Les Quatre grands éléments Mahabhuta: Terre, Eau, Feu, Vent (chaque élément est une propriété).

2. La Couleur (Vanna).

3. La Odeur (Gandha).

4. La Saveur (Rasa).

5. La Capacité de se nourrir (Oja).

L'homme, outre ces propriétés, est caractérisé par les 5 agrégats (1 agrégat-forme et 4 agrégats-mentaux) alors que l'animal n'en a que 4 (il n'a pas d'agrégat-volonté).

Les végétaux, qui font partie de cet univers et sont parfois animés, ne sont pas conditionnés par le Kamma mais obéissent au Rythme Utu (Utu = cycles, rythme, saisons, chaleur et froid, les règles chez la femme.). Ils possèdent les 8 propriétés vitales plus l'appellation.

1. Les Quatre grands éléments: Terre, Eau, Feu, Vent.
2. La Couleur.
3. L'Odeur.
4. La Saveur.
5. La Capacité de se nourrir.
6. L'Appellation.
                 2- L'Univers des choses inanimées (Sankharaloka):

Les choses inanimées ne possèdent que 7 propriétés seulement:
1. Les Quatre grands éléments.
2. La Couleur.
3. L'Odeur.
4. La Saveur.
5. L'appellation.
Elles ne sont pas conditionnées par le Kamma mais obéissent au Rythme.
                 3- L'Univers du Continuum (Okasaloka):

Il ne contient ni êtres ni choses mais n'est pas le vide (Akasa).
3. L’Homme et ses cinq agrégats.L'homme est un composé éphémère formé de 5 agrégats qui sont:- Forme (Rupakhanda) avec 28 composants: 5 éléments, 5 sens et leurs objets, 2 sexes, coeur, énergie vitale, nourriture, motricité, parole, 3 qualités corporelles, 4 caractères du conditionné.- Sensation (Vedanakhanda ) avec 6 composants qui sont les sensations prenant naissance par contact des 6 sens avec le monde extérieur (sensation par la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le corps, le coeur ou l'esprit.

- Perception (Sannakhanda ) avec 6 composants: perception de la forme, du son, des odeurs, des saveurs, du contact, de la loi dhamma.

- Etat mental (Sankharakhanda ) avec 52 conditions mentales (Cetasika)

Communes: contact, sensation, perception, volition, concentration, vie psychique, attention.

Particulières: attention initiale, attention soutenue, effort, intérêt agréable, désir de faire, décision.

Immorales: avidité, haine, stupidité, erreur, prétention, envie, égoïsme, chagrin, cynisme, insouciance, distraction, paresse, torpeur, perplexité.

Morales: altruisme, amitié, raison, foi, vigilance, modestie, stabilité, calme, sang-froid, gaieté physique et psychique, souplesse physique et psychique, aptitude au travail physique et psychique, habileté physique et psychique, droiture physique et psychique, parole juste, acte juste, vie juste, compassion, satisfaction.

- Pensée (Cittakhanda), ou volonté (Vinnana), ou esprit (Mano) est le plus important des 4 agrégats mentaux et les conditionne, il est le propre de chaque individu et contient 89 composants regroupés en 3 catégories de pensée: méritantes, déméritantes et neutres.

Les 4 agrégats mentaux sont ainsi classés car le contact donne la sensation, de la sensation vient la perception, de la perception vient la pensée; et dès que l'on pense alors tous les agrégats sont présents.
4. La construction de l'homme. Le développement de l'embryon se fait en 5 stades: 1er stade de la fine gouttelette suspendue (Kalala): Le Kamma appelé à se réincarner pénètre dans l'utérus d'une femme en âge de procréer avec des flux menstruels en accord avec les lunaisons, et construit le corps. Au bout d'une semaine, l'embryon est comme une goutte d'huile de sésame soutenue par les 5 vents. A ce stade ses 8 qualités matérielles sont:- Les 4 grands éléments primaires (Mahabhuta): Terre, Eau, Feu, Vent.
- Le corps (Kaya).
- Le sexe (Bhava).
- Le coeur (Hadaya).
- Le principe vital (Jivita).Le principe vital donne les 8 propriétés concomitantes à la vie (Octuple vital). Sous l'impulsion du Kamma, le coeur, le corps et le sexe donnent les 3 premiers groupes (Kalapa) par combinaison avec Jivita et l'Octuple vital:- Coeur+ Vie+ Octuple vital.
- Corps+ Vie+ Octuple vital.
- Sexe+ Vie+ Octuple vital.
2è stade de la boule de chair (Abudda): Le Kamma donne 4 autres groupes:- Oeil+ Vie + Octuple vital.
- Oreille+ Vie + Octuple vital.
- Nez+ Vie + Octuple vital.
- Langue+ Vie + Octuple vital.
3è stade d'épaississement (Pesi): l'embryon devient comme du plomb fondu. La conscience (ou mental) Citta apparaît et donne 6 groupes, notamment à partir des 2 modes de communication ou notifications. 4è stade de la fermeté (Ghana): l'embryon a la consistance d'un œuf de poule. Le Rythme (Utu) donne 4 groupes dont l'un est un Octuple vital (Octuple de la période de stabilité).5è stade des 5 extrémités (Pencasakha): les extrémités apparaissent et l'embryon est comme une verrue à 5 branches. La nourriture Ahara venant de la mère donne 2 groupes, dont l'un est un Octuple vital (Octuple de la période d'assimilation). A partir de là, les 28 espèces de qualités matérielles de l'être humain sont produites et jaillissent comme la flamme d'une lampe allumée jusqu'à la mort physique.L'être humain est bien produit par les 4 causes (rétribution des actes Kamma, Mental Citta, Rythme Utu, Nourriture Ahara). Le déclin et l'impermanence ont leur origine en dehors des 4 causes et détruisent ce qui a été produit.

5. L'anatomie humaine. L'agrégat-forme.L'agrégat-forme a 28 composants qui sont: Composants 1 à 4: Les 4 grands éléments primaires produits par les 4 causes essentielles: Terre (Pathavidhatu) qui est solidité, Eau (Apodhatu) qui est cohésion, Feu (Tejodhatu) qui est maturation, et Vent (Veyudhatu) qui est mouvement.Les proportions théoriques de composition du corps humain sont:- Terre: 20 parties visibles.
- Eau: 12 parties visibles.
- Feu: 4 parties invisibles (4 feux organiques).
- Air: 6 parties invisibles (6 vents organiques).
- Vide: 10 parties invisibles.En tout 52 parties (Comme les 52 caractères du Pâli ou du Sanskrit ).

Les relations entre les éléments sont: la terre est supportée par l'eau, l'eau par l'air, l'air par le vide. Les 4 grands éléments primaires donnent les 24 autres composants et aussi les 52 parties du corps.

Composants 5 à 9: Les 5 organes des sens (Salayatana) qui sont les bases internes de la connaissance: oeil (Cakkhu), oreille (Sota), nez (Ghana), langue (Jivha), corps (Kaya; surface corporelle et sensibilité tactile). Ils sont produits par le Kamma.Composants 10 à 14: Les 5 objets des sens qui sont les bases externes de la connaissance: forme (Rupa), son (Sadda), odeur (Gandha), saveur (Rasa), le tangible (Photthabba). A l'exception du son produit par Citta et Utu, ils sont produits par les 4 causes essentielles.Composant 15: La sexualité (Bhava) féminine (Itthi bhava) ou masculine (Purisa bhava), qui reste inchangée pour chaque Kamma à travers la transmigration. Elle s'acquiert pour chacun au moment de la constitution du Kamma et est donc produite par les 4 causes essentielles.Composant 16: Le coeur (Hadaya), organe de la vie mentale. Il est produit par le Kamma.Composant 17: L'énergie vitale (Jivitindriya) qui a la qualité de maintenir ce qui a été créé. Elle est produite par le Kamma.Composant 18: La nourriture (Ahara) qui est le soutien de la vie. Elle est produite par les 4 causes essentielles.Composant 19: L'espace (Akasa, ou limitation Pariccheda) qui est la limite du corps. Il est produit par les 4 causes essentielles.Composants 20 à 21: Les 2 notifications ou informations (Vinnati) corporelle et vocale: la motricité volontaire (Kayavinnati) et la parole (Vacivinnati). Elles sont produites par Citta.

Composants 22 à 24: Les 3 qualités corporelles ou plasticités (Vikara): légèreté (Lahuta), élasticité (Mudata), malléabilité (Kammananata). Elles sont produites par Citta, Utu et Ahara ensemble.Composants 25 à 28: Les 4 caractéristiques d'élément conditionné par le Kamma: accumulation et croissance (Upakaya, ou naissance Jati), continuité (Santati), vieillesse (Jara), Impermanence (Annica, ou mort Morana). L'intégration et la continuité sont produites par les 4 causes essentielles. Le corps physique et ses organes.Le corps physique est formé à partir des 4 éléments primaires et constitue une partie de l'agrégat-forme. L'anatomie est phonique ou alphabétique. Ainsi, à chaque partie du corps visible correspond une consonne de l'alphabet servant à écrire le Sanskrit ou le Pâli. Aux 52 lettres de l'alphabet correspondent les 52 sons d'une octave et les 52 parties du corps humain se répartissant en 20 parties invisibles (Air, Feu et Vide) et 32 visibles de l'anatomie bouddhique. Ces 32 parties matérielles (dont une se dédouble en crâne et cerveau) correspondent aux 33 consonnes. Les 32 parties matérielles (Kodhasas) sont énumérées comme suit:(consonne k) cheveux Kesa, (kh) poils Loma, (g) ongles Nakha, (gh) dents Dhanta, (n) peau Tacho, (c) chairs, (ch) tendons, nerfs Naharu, (j) os Asthi, (jh) moelle des os Asthi minjian, (nh) rate Vakkham, (t) coeur Hadayam, (th) foie Yakanam, (d) enveloppes des organes (coeur, poumons) Kilomakam, (dh) reins Pithakam, (n) poumons Pibbhasam, (t) gros intestin Antam, (th) intestin grêle, mésentère Antagunam, (d) aliments nouveaux Udhariyam, (dh) aliments anciens Karisam, (n) bile Pittam, (p) phlègme, pituite Senham, (ph) pus Pubbho, (b) sang Lohitam, (bh) sueur Sedho, (m) graisse molle Medho, (y) larmes Assu, (r) graisse liquide Vasa, (l) salive Khelo, (v) morve Singhanika, (s) liquide des articulations Lasika, (h) urine Muttam, (l, m) crâne et cerveau Matthake Matthalunggam.1. Cheveux: ils assurent l'équilibre thermique. Le froid les fait pousser (les poils se dressent donnant la chair de poule quand on a froid) et la chaleur les font tomber. D'ailleurs après la mort, alors que le feu central est éteint, ils continuent à pousser.
2. Poils: même rôle que les cheveux.
3. Ongles.
4. Dents: la partie la plus dure de l'organisme qui persiste en dernier.
5. Peau: a pour fonction de protéger et d'informer, de répartir la chaleur et la graisse liquide. Elle se divise en 3 parties selon la profondeur.
6. Chairs, muscles: au nombre de 500. Ils peuvent donner des douleurs, des enflures, se colorer en rouge et noire.
7. Tendons, nerfs: désignent aussi les veines, les artères. Cet ensemble associé aux organes creux forme le réseau dans lequel circule le sang, la bile, le phlègme et les aliments, poussés par le vent. Il existe 10 gros tendons se ramifiant en 2.700 petits tendons.
8. Os: le squelette se compose de 300 os.
9. Moelle des os.
10. Rate.
11. Coeur: avec la conscience à la “base du coeur”.
12. Foie.
13. Enveloppes des organes (coeur, poumons).
14. Reins.
15. Poumons.
16. Gros intestin.
17. Intestin grêle, mésentère.
18. Aliments nouveaux (qui sont dans l'estomac).
19. Aliments anciens (qui sont dans les intestins).
20. Bile.
21. Phlègme, pituite.
22. Pus (liquides produits par l'organisme différents du plhègme): qui se matérialise dans les abcès.
23. Sang: le feu, c'est le sang qui circule.
24. Sueur.
25. Graisse molle.
26. Larmes.
27. Graisse liquide (sécrétion huileuse de la peau).
28. Salive.
29. Morve (mucosités du nez).
30. Liquide des articulations: lubrifiant des 180 articulations.
31. Urine.
32 et 33. Crâne et cerveau.

Les 32 parties se divisent en 5 groupes:

Terre: du 1er au 19è Kodhasa, plus le 32è (soit 20 Kodhasas); élément Terre provenant du père au moment de la conception et ayant pour caractéristique la solidité.- 1er groupe (peau et phanères) de 1à 5.
- 2è groupe (muscles, tendons, nerfs, os et moelle) de 6 à 9
- 3è groupes (organes et viscères) de 10 à19
- 4è groupe (crâne et cerveau) 32
Eau: du 20è au 31è Kodhasa (soit 12 Kodhasas); élément Eau provenant de la mère au moment de la conception et ayant pour caractéristique la cohésion:
- 5è groupe (sécrétions, liquides organiques) de 20 à 31Les parties invisibles et dynamiques existant dans l'organisme en vie sont les dérivés du Vent et du Feu. L'élément Vent donne 6 Kodhasas qui sont les 6 (ou 7) Vents organiques, et l'élément Feu 4 Kodhasas qui sont les 4 feux organiques.

6. La physiologie.L'être humain est en devenir perpétuel:- il transforme son Kamma.
- il transforme son désir en Kamma.
- il transforme ses sensations en désirs.
- il transforme les aliments en saveurs.
- il transforme les composants de son corps.Le schéma du Bouddhisme pour comprendre le corps est la “roue cosmique” ou “roue d'eau” Cakkavala, unité fondamentale de l'Univers: un disque d'eau au milieu de 2 couches d'air, avec au centre le mont Meru. Rappelons que la conception du corps par les chinois est le trait vertical coupé par les 3 horizontaux.

L'être humain peut se symboliser par 2 plans, l'un horizontal (le disque) et l'autre vertical (l'axe central). Le plan horizontal est celui du corps physique; il se compose des 7 cercles de pierre concentriques et de la muraille du monde qui cloisonnent 8 lacs et 8 couloirs concentriques d'air. Ces cercles concentriques de pierre (Terre), de lacs (Eau) et d'air (Vent) représentent les couches du corps centrées par le coeur (mont Meru, Feu).

Le plan vertical axial est celui du mental. Le mont Meru présente de haut en bas:

- Le premier royaume divin (sommet) où les dieux vivent dans la félicité. Le roi des dieux, Sakka, règne et envoie ses troupes repousser les titans Asura. Il représente la connaissance.

- Les enfers où les damnés paient leurs actes passés. Ils représentent le Kamma.

- Le royaume des animaux qui se caractérisent par l'automaticité (manger, reproduire, mourir). Il représente les fonctions végétatives.

- Le royaume des démons Preta affamés mais qui ne peuvent manger. Il symbolise le désir qui tenaille chaque homme.

- Le royaume des titans Asura qui sont violents et assiègent le premier royaume divin. Il symbolise l'ignorance et la violence.

La conception bouddhique de la physiologie est thermodynamique. Le Feu central et le Vent (Air mis en mouvement par le Feu) sont les 2 formes d'une même énergie, mais avec un sens unique de transformation, du Feu vers le Vent. A la périphérie du système, la muraille est très froide.

Les correspondances entre le corps et la roue sont:

1. le mont Meru (Terre et Feu):
     - le coeur (Feu), la tête (Terre).

2. Les 7 cercles de pierre (Terre).
- le cercle proximal: foie et vésicule biliaire.
- le 2è cercle: poumons et rate.
- le 3è cercle: enveloppe des organes, reins.
- le 4è cercle: estomac, intestin grêle.
- le 5è cercle: gros intestin.
- le 6è cercle: aliments nouveaux et anciens.
- le cercle distal: os et moelle, peau, chair, tendons.
- la muraille: cheveux, poils, ongles, dents.

3. Les 7 lacs concentriques (Eau).
- le lac proximal: sang.
- le 2è lac: bile.
- le 3è lac: phlègme.
- le 4è lac: pus.
- le 5è lac: graisse molle.
- le 6è lac: liquide des articulations.
- le lac distal:sueur, salive, morve et larmes, graisse liquide.

4. les 7 couloirs concentriques d'air (Vent).
- le couloir proximal: Vent du sommeil.
- le 2è couloir: Vent de la respiration.
- le 3è couloir: Vent ascendant
- le 4è couloir: Vent descendant
- le 5è couloir: Vent des intestins.
- le 6è couloir: Vent du ventre.
- le couloir distal: Vent des membres.

5. Les 4 cercles du Feu.
- du mont Meru au 4è couloir: Feu primaire.
- au 5è couloir: Feu de la digestion.
- du 6è couloir à la muraille: Feu dégradé et Feu du vieillissement.

6. Les 4 continents et les 2.000 îles: les 4 centres nerveux et les 2.000 nerfs-tendons. Les 4 continents peuvent être aussi les membres et le sommet du mont Meru la tête.
7. Les composants bioénergétiques.Le Feu, l'énergie originelle.L'ordre de l'énumération des éléments est Terre - Eau - Feu - Air. C'est-à-dire Terre et Eau, Feu et Air.La médecine bouddhique est “thermodynamique” avec ses 2 composants Feu (chaleur) et Vent (mouvement): le Feu donne le Vent (met l'Air en mouvement). L'entropie du système augmente avec le temps; à la fin le Vent devient prépondérant et le système s'arrête.

L'élément Feu a un rôle de transformation, d'entretien et de maturation, mais aussi de vieillissement physiologique. La ressemblance avec Kamma est évidente: Kamma est cause de la réincarnation et Aggi est l'énergie de l'existence. L'harmonie des Feux (notamment Feu primaire et Feu de la digestion) est une condition indispensable pour une bonne santé.

Le Feu, agent de maturation et cuiseur est la première forme d'énergie. Il participe avec le Vent (et accessoirement l'Eau) aux phénomènes de digestion, extrayant les saveurs pour l'organisme. Le noyau du Feu se situe dans le coeur; de là le Feu se distribue aux intestins, aux extrémités (membres, tête) et à tout le corps. Secondairement il se concentre en 4 endroits: à la poitrine (coeur), à l'abdomen (intestins), aux extrémités, à la surface et à la tête.

On distingue ainsi 4 feux organiques:

- Feu primaire (Santapaggi): responsable du réchauffement du corps, avec une sensation agréable. Appelé aussi Feu corporel (Kayaggi) responsable de l'épuration de la bile, du phlègme et du sang.

- Feu de la digestion (Parinamaggi): responsable de la digestion des aliments ingérés. Appelé aussi Feu maturation (Pacakaggi) de l'estomac; son action est de mûrir et de digérer les aliments.

- Feu dégradé (Parihayatiaggi): responsable des sensations pénibles de chaleur, avec besoin d'être éventé et de se baigner.

- Feu du vieillissement (Jiranaggi): responsable du vieillissement.

Le Vent, l'énergie motrice.La médecine bouddhique est pneumatique. La circulation du vent (qui entraîne les autres composants) se fait dans les conduits naturels et les tendons-nerfs.La circulation des différents éléments de l'organisme (ne comprenant pas les aliments et selles qui intéressent le tube digestif) fait appel à un ensemble de conduits (nerfs-tendons) sur lequel se situent des noeuds ou centres, de haut en bas:- le centre donnant le Vent du sommeil au niveau de la base du cou.
- le coeur.
- le centre donnant le Vent Amabhruk au niveau de la poitrine.
- le centre donnant le Vent Sumana à 2 doigts au-dessus du nombril.
- le centre donnant les Vents ascendant et descendant au nombril.
- les organes génitaux.

Ces centres, lorsqu'ils sont perturbés, émettent des vents nocifs.

Sept vents organiques (ou Six Vents, car le Vent du ventre se dédouble en 2: celui souffant dans les intestins et celui du ventre soufflant en dehors des intestins. Actuellement les manuels ont tendance à supprimer le Vent du sommeil; ce qui donne 6 vents) circulent normalement dans l'organisme:

- Vent ascendant (Uddhamgamavata) qui souffle des pieds à la tête (ou de l'estomac à la gorge) responsable des mouvements des membres supérieurs.

- Vent descendant (Apagamavata) responsable des mouvements des jambes et de l'évacuation urinaire (responsable aussi de l'expulsion du foetus chez la femme quoi qu'il existe un vent venant du Kamma responsable des contractions Kamma jata Vata; le Kamma de celui qui va naître provoque un vent pour l'expulser dans le monde, lors que son heure est venue).

- Le vent soufflant dans le ventre (Kucchithavata) se confond avec le sang et à un rôle nourricier.

- Vent soufflant dans les intestins (Kotthasayovata) responsable en partie de la bonne circulation des aliments.

- Vent soufflant dans les membres (Angamanganusarivata) responsable du bon fonctionnement de la vue, de l'odorat et du goût, ainsi que de la force des membres.

- Vent du sommeil (Yenasupativata) qui monte de la clavicule à la tête: responsable du sommeil, de la marche, de la parole, des éternuements et de la toux.

- Vent de la respiration (Assasapassasavata) lorsqu'il s'arrête de souffler, la personne meurt.

La Terre, la solidité et l'expansion.L'élément Terre est apporté par le père qui donne les 20 parties solides et dures de l'embryon. C'est dans cette trame formée par la terre que se construit le corps:En examinant les 20 parties Terre, on constate les 9 premières constituent la charpente du corps:
- cheveux.
- poils.
- ongles.
- dents: se situant à l'extérieur, elles sont froides; les cornes des animaux sont aussi réputées froides.
- peau: paroi externe de l'organisme et organe du toucher.
- chair et muscles.
- tendons, nerfs, vaisseaux: on fait rentrer dans cette catégorie tout ce qui permet le passage de l'énergie pour faire bouger la charpente; les 2 principaux sont le nerf Sumana (même nom pour l'Ayurveda) qui en serrant le coeur provoque la faiblesse, et le nerf Amabhruk qui provoque des sensations de chaud et de froid, des douleurs dans tous les 2.700 nerfs.
- os.
- moelle des os: en cas de troubles donne des vertiges, des malaises, des insomnies et de la tristesse.Les 8 parties suivantes sont des organes et viscères:

- rate: sa fonction est de protéger le sang allant du coeur aux poumons.
- coeur: organe central régulant le mental; le Feu central ou la douleur morale peut créer des perturbations donnant la folie. Les pouls artériels et les battements du coeur sont en rapport avec le Feu.
- foie et pancréas: les deux sont liés et ont des fonctions digestives.
- enveloppes des organes: semble être plutôt l'enveloppe des intestins car les symptômes sont digestifs, avec assèchement des liquides de la poitrine.
- reins: fabriquent de l'urine, mais ont des relations avec les douleurs de la tête et du dos.
- poumons: leur fonction est de protéger le coeur, de donner soif.
- gros intestin: fonction digestive d'évacuation.
- intestin grêle et l'estomac: fonction digestive; il existe une relation entre les lèvres et l'estomac.

Les 3 dernières parties sont disparates:

- aliments nouveaux: c'est-à-dire la fonction digestive de l'estomac.
- aliments anciens: c'est-à-dire la fonction digestive intestinale.
- crâne-cerveau: cette partie ressemble à os-moëlle; la “graisse” du cerveau joue un rôle dans les maux de tête.

L'Eau, la cohésion.L'élément Eau a pour caractéristiques fluidité, cohésion et coaptation; l'Eau est propre à la femme et c'est la mère qui donne à la conception de l'enfant les 12 parties de l'Eau. Ce sont les différents liquides, sécrétions et mucosités que contient l'organisme:- bile: sa fonction est d'aider à l'absorption des saveurs.
- phlègme: il est de trois sortes selon sa localisation; celle de la gorge permet d'humidifier les aliments et de percevoir leurs saveurs; celle de la poitrine est en équilibre avec le Feu et le Vent, permettant ainsi d'avoir des urines et des selles normales; celle du rectum maintient le sang et la lymphe (liquide jaune)
- pus: existe à l'état potentiel dans l'organisme, et se concrétise dans les abcès, ou se manifester sous forme d'asthme; il permet la perception des saveurs. Le “pus” matérialisé ici semble désigner les liquides produits par l'organisme dans des conditions anormales (pus de l'infection, expectoration de l'asthme) en dehors des localisations du phlègme.
- sang: sa fonction est de maintenir une température constante du corps (d'où fièvre en cas de trouble).
- sueur (et mauvaises odeurs): son rôle est de maintenir en bon état la peau.
- graisse molle: même rôle que la sueur.
- larmes: son rôle est de maintenir la vue en bon état.
- graisse liquide: même rôle que la graisse molle.
- salive: son rôle est de maintenir en bon état la bouche et la gorge.
- morve: son rôle est de maintenir le nez (et les yeux) en bon état; on groupe parfois ensemble morve et graisse du cerveau.
- huile des articulations: son rôle est de maintenir une bonne coaptation articulaire.
- urine. Les Aliments, le combustible.Ils ont une place très importante dans la médecine bouddhique. En dehors des notions nutritives et diététiques bien connues, l'accent est mis sur la “saveur” Rasa, qualité essentielle qui agit sur les 4 éléments. Pour que la saveur puisse être dégagée, le Feu de la digestion doit mûrir les aliments, et le Vent des intestins les faire mouvoir. La saveur ainsi libérée est saisie par la bile et l'Oja, la capacité de se nourrir.Ahara signifie soutien. Les aliments matériels soutiennent les produits des 4 causes et les font durer. Les aliments immatériels (contact, volonté et conscience) soutiennent l'être humain dans la recherche des objets procurant du plaisir et de la souffrance.Le Mental et les phénomènes mentaux.Le Mental (ou la Conscience) décide de la qualité des aliments immatériels. Les 6 contacts induisent la recherche d'objets dont l'être humain extrait “l'essence” absorbée sous forme de sensations de plaisir ou de déplaisir. Les bouddhistes accordent une grande importance aux sensations souvent inconscientes de la vie quotidienne (musiques violentes, images publicitaires…) et cherchent à éviter les mauvais contacts pouvant nuire. La perception de choses éthiques et bonnes provoque des phénomènes mentaux purs, au contraire une souillure entraîne d'autres.L'être humain perçoit la réalité relative par ses “six bases de perception” (les 5 sens et la “base du coeur”) qui donnent les 54 types de phénomènes mentaux regroupés en 3 classes principales: la conscience ou mental, les dérivés mentaux, l'extinction du Kamma (Nibbana, Nirvana en Sk).

La conscience ou le mental est composée de 6 sortes de conscience qui sont:
- conscience de la vue naissant de l'oeil.
- du son naissant de l'oreille.
- de l'odeur naissant du nez.
- du goût naissant de la langue.
- du toucher naissant du corps.
- du mental naissant du coeur.

“Conscience” ici est Conscience du désir, soumis au désir du monde (le mental de l'homme). Il en existe 3 autres supérieures: Conscience de la forme (état d'esprit extatique libéré du Kamma mais dominé par le désir du monde de la forme), conscience du sans forme et conscience transcendentale libérée du triple désir.

Les 52 dérivés mentaux forment 4 groupes:

- les 7 propriétés neutres communes: contact, sensation, perception, volition, concentration, vie psychique, attention.
- les 6 propriétés neutres spéciales toujours associées au mental: attention, attention soutenue, effort, intérêt agréable, désir de faire, décision.
- les 14 propriétés immorales: avidité, haine, stupidité (penser aux choses frivoles), erreur, prétention, envie, égoïsme, chagrin, cynisme, insouciance, distraction, paresse, torpeur, perplexité.
- les 25 propriétés morales: désintéressement, amitié, raison, foi, esprit d'attention, modestie, discrétion, équilibre, calme, sang-froid, optimismes du corps et du mental, souplesses du corps et du mental, aptitudes au travail du corps et de l'esprit, habileté du corps et de l'esprit, droitures du corps et de l'esprit, parole, action et existence justes, compassion, satisfaction.

Les 4 premiers dérivés sont importants car ils déterminent l'état mental ou les concomitants mentaux:

- le contact Phasso signifie presser l'objet pour faire sortir la saveur, permettant ainsi l'usage.
- la sensation Vedana est la faculté de goûter la saveur pressée de l'objet.
- la perception ou discrimination Sanna est la faculté de percevoir les objets.
- la volonté Cetana est la faculté de choisir les concomitants mentaux.

 

Les causes et les symptômes.
Les causes de la maladie.Les maladies sont classées comme suit:- les maladies dérivant des 3 causes: bile, phlègme, vent (6 vents organiques).
- les maladies dérivant des 4 causes: 4 éléments, saisons, âge, horaire.
- les maladies dues aux vents nocifs.
- les maladies sans fièvre.
- les fièvres.
- les 3 sortes de troubles des éléments.Quant aux causes même de la maladie, elles sont issues des “4 causes productrices des phénomènes” qui sont la rétribution des actes Kamma (ou Karma), la conscience Citta, le rythme Utu (Utu désigne aussi les saisons, les menstruations, les cycles; c'est “le chaud et le froid en même temps) et l'alimentation Ahara; les 2 dernières causes sont particulièrement prises en considération.

D'une manière générale, sont invoqués:
- les anomalies de la bile, du phlègme et du vent.
- les vents nocifs.
- les anomalies des 4 grands éléments essentiels (42 sortes de troubles).
- les cycles externes (saisons, heures) et internes (âge).

La maladie provient d'une faute, c'est une sorte de punition (Ekadosa: punition d'une seule cause; Didosa: de 2 causes; Tridosa: punition à 3 causes). Ce qui sous-entend une loi et une norme, à distinguer d'ailleurs de la loi morale Dharma, cette dernière étant désignée comme cause séparément. Au fond, le Bouddhisme est comme Hippocrate qui disait: “quand on est tombé malade, il faut changer de manière de vivre; car dans cette manière, en totalité ou en partie, il a une cause responsable”.

Les symptômes naissent de composants pervertis du corps sous l'effet des principes nocifs ou poisons (Visam). Ces principes nocifs sont nombreux et d'importance variable; les plus fréquents sont ceux de la chaleur générateurs de fièvre (mais la fièvre peut provenir aussi de la bile pervertie ou autres), de la suppuration, etc…

La genèse de la maladie est le plus souvent la suivante: l'Air élément moteur et le Feu élément énergie ayant été perturbés par une alimentation inadéquate produisent leurs effets pervers sur l'Eau élément fluidité-cohésion; l'Eau à son tour modifie Terre élément solidité; le système perverti est apte à la production de vents nocifs et devient vulnérable aux causes occasionnelles (facteurs âge, saisons et cycles cosmiques).

Donc, la cause initiale alimentaire donne:

- un élément Vent perverti responsable de troubles s'exprimant par une augmentation ou une diminution du mouvement (agitation, prostration, gêne ou impossibilité des mouvements des membres), des troubles digestifs (constipation, diarrhée, douleurs du ventre) et du sommeil (insomnie, hypersomnie). Le Vent est en relation avec la saison des pluies.

- un élément Feu perverti responsable des troubles digestifs (borborysmes, bâillements, éructations, mauvaise haleine, anorexie), de la poitrine (toux, dyspnée, oppression), des sensations de chaleur et de froid inhabituelles, des saignements, des pertes transitoires de sensibilité d'un ou des 5 sens et des malaises. Associé avec le Vent, il donne rhumes et toux. Le Feu est en relation avec la saison chaude.

- Ces 2 éléments pervertis envahissent l'élément Eau notamment la bile, le phlègme, et le sang. Ces dérivés quittent leurs sièges habituels. L'élément Eau est associé à la saison froide.

- enfin le Feu, le Vent et l'Eau envahissent l'élément Terre.

L'organisme fragilisé présente alors des maladies sous l'effet des facteurs occasionnels.

Les 4 causes primordiales.Les “4 causes” productrices de tous les phénomènes sont la rétribution des actes Kamma, la conscience Citta, les rythmes Utu et les aliments Ahara.Le Kamma produit des phénomènes qui ne sont pas immédiatement visibles. Une personne ayant une mauvaise santé à la naissance a certainement un Kamma lourd d'actes mauvais des vies précédentes; il peut aussi en hériter de ses parents. Le Bouddhisme a pour objectif de réduire le Kamma: c'est donc une médecine préventive en soi.Le Mental, le Feu et l'alimentation produisent des phénomènes qui sont immédiatement constatés. Ces phénomènes peuvent être mentaux ou physiques, mais suivent tous les 3 périodes: naissance (jati), croissance et déclin (jara) et mort (morana).

La rétribution des actes Kamma (ou Karma).Le Kamma se définit comme la somme des actes des vies antérieures; ce terme a aussi le sens d'actes, travail; ainsi “Kamman caroti” signifie labourer. Il possède 3 sens:- le mérite ou le démérite des actes.
- l'action des actes des vies antérieures sur la vie présente et futures.
- l'énergie, la cause de tout ce qui existe.La nature même du Kamma est souvent suggérée comme identique au feu. L'esprit humain s'interroge sur la finalité de l'homme et de l'Univers, questions auxquelles le Bouddhisme répond par un seul mot: Kamma. Seuls les Bouddhas, les Boddhisattvas et les Arahats peuvent accéder à la compréhension du pourquoi et du comment du Kamma, qu'ils ont éteint en eux-mêmes.

Kamma se nourrit du désir et le reproduit; on dit que le Kamma provient de l'ignorance et produit la conscience (Sigmund Freud disait à peu près la même chose en affirmant que le moteur de l'homme est en fin de compte “le désir porté sur l'aile de la mort”).

Ce qu'on appelle Kamma est un ensemble en perpétuel changement dont les composants sont classés selon plusieurs axes:

1. Les 3 Kammas du mérite ou du démérite:
- Kamma méritant (Kusalakamma): somme des actes bons.
- Kamma déméritant (Akusalakamma): somme des actes mauvais.
- Kamma indifférent (Avyakatakamma): somme des actes neutres.

2. Les 4 Kammas d'existence:
- Kamma reproductif (Janakakamma): responsable de la réincarnation.
- Kamma nourricier (Upathambhakakamma): responsable du développement du précédent, selon sa nature bonne ou mauvaise.
- Kamma contraire (Upapilakakamma): freinateur de l'expression du 1er Kamma.
- Kamma destructeur (Gathakamma): responsable de la mort prématurée, indépendamment des précédents des autres Kammas et de la vitalité de la personne.

La mort physique a donc plusieurs causes possibles: fin de la durée de la vie (épuisement du principe vital): la vitalité est faible de naissance ou amoindrie par une alimentation insuffisante, fin du Kamma reproductif, fin de la durée de la vie et du Kamma reproductif, manifestation du Kamma destructeur (mort prématurée, violente et imprévisible).

3. Les 8 Kammas de la rétribution:

- Pancanantariyakamma: provenant des 5 actes dont la rétribution est immédiate (tuer son père, sa mère, un arahat, diviser la communauté bouddhique et blesser un Bouddha par une pensée haineuse); acte lourd que rien ne peut atténuer dans la vie qui suit.

- Maranasannakamma: Kamma proche de la mort; un dernier acte peut faire pencher la balance en faveur de l'agonisant; il est donc recommandé d'entourer l'agonisant d'encouragements et de sermons; la famille offre à Bouddha la couleur (fleurs), le son (récitation de texte, musique), l'odeur (parfums), la saveur (miel) et le tangible (vêtements).

- Acinnakakamma: Karmma des habitudes ou chronique; à défaut d'actes déterminants, l'esprit prend le chemin dont il a l'habitude.

- Katattakamma: Kamma de réserve; Kamma dont l'effet n'est pas encore manifeste, caché par d'autres actes plus déterminants.

- Ditthadhammavedaniyakamma: Kamma d'attribution du monde d'existence selon, on se réincarne dans un des 31 Sattalokas.

- Upapajjavedaniyakamma: Kamma rémunérateur d'une existence ultérieure.

- Parapariyavedaniyakamma: Kamma rémunérateur de toutes les existences ultérieures.

- Ahosikakamma: Kamma éteint dont la rétribution est épuisée.

Le mental Citta (ou Vinnana).Ce facteur peut être induit par les “aliments”, puisqu'il naît et se nourrit du contact extérieur.Il agit avec force et rapidité et ses produits sont immédiatement constatés. Le Bouddhisme reconnaît implicitement une possibilité de thérapeutique psychosomatique. Les soins utilisant ce facteur sont passés sous silence car ils rentrent dans le cadre de la pratique religieuse.Le rythme Utu (variations cycliques de la chaleur et du froid).Utu est responsable des états de fatigue ou de douleurs physiques; ainsi l'ingestion d'aliments chauds ou froids provoque des changements; souvent les maladies et leurs guérisons par les aliments ou les médicaments découlent de la température. Elle peut aussi donner naissance à des phénomènes d'ordre mentaux. La nourriture Ahara.Il existe en tout 4 sortes d'aliments:
- aliment matériel (Kabalinkaroaharo): les aliments stricto sensu.
- contact (Phasso): les sensations perçues, plaisantes ou déplaisantes.
- pensée (Manosancetana): engendrée par le contact.
- conscience (Vinnana ou Citta).Pour la médecine, elle est la cause la plus importante des quatre. Les aliments arrivent dans l'estomac et cèdent leurs saveurs Rasa à l'organisme qui s'en saisit grâce à la capacité de se nourrir Oja; ceci constitue la digestion et l'assimilation des aliments par l'organisme.

Les symptômes.Les symptômes du corps humain sont produits par les 7 causes primaires (bile - phlègme - vent, 4 grands éléments primaires pervertis) et les 3 causes secondaires (saisons - âge - horaire). Toutes ces causes proviennent des 5 éléments (Terre, Eau, Feu, Air, Vide) modifiés par l'Aliment Ahara.Les 5 éléments se décomposent en 52 composants du corps humain pouvant donner 52 troubles.Les anomalies des 4 grands éléments.“Le corps de l'homme est le lieu où se développent les causes de maladie. L'alimentation inadaptée donne naissance à la maladie, la maladie donne naissance aux éléments anormaux, les éléments anormaux donnent naissance aux symptômes, Il faut donc guérir d'abord les éléments (c'est-à-dire les 52 parties du corps se répartissant en 20 parties Terre, 12 parties Eau, 4 parties Feu, 6 parties Vent et 10 parties Vide).La symptomatologie sur ce plan donne en tout 42 sortes de troubles. Ce sont:

Elément Terre.Les anomalies s'expriment par des modifications des 20 parties Terre.1. Les cheveux: douleurs de la racine des cheveux, prurit du cuir chevelu, pellicules, chute et blanchissement des cheveux.
2. Les poils: douleur, chute des poils, chair de poule.
3. Les ongles: douleurs, disparition de la lunule, points blancs, fragilité.
4. Les dents: douleurs et abcès de la racine, saignements, caries et déchaussements.
5. La peau: échauffements, éruptions, enflures, dessèchement, durcissement et insensibilité.
6. Les chairs et les muscles: douleurs, enflures, taches, gale.
7. Les os: douleurs.
8. La moelle des os: douleurs chroniques de la tête, malaises avec cyanose de la face, troubles de la vue, pertes de connaissance, faiblesse, insomnie avec somnolence dans la journée.
9. La rate: douleurs et enflures, fièvres chroniques.
10. Le coeur: agitation, folie, instabilité mentale, irritabilité, anorexie et faiblesse.
11. Le foie: maigreur, dysenterie, fixité du regard, yeux rouges, impossibilité de manger.
12. Les enveloppes des organes (coeur, poumons): douleurs, sécheresse de la poitrine et soif.
13. Les reins.
14. Les poumons: inondation par envahissement du phlègme.
15. Le gros intestin: douleurs du ventre, oppressions de la poitrine, éructations, régurgitations et hoquets, diarrhée et vomissements.
16. L'intestin grêle: constipation (troubles chroniques), diarrhée (troubles aigus); les inflammations aiguës provoquent de la chaleur externe, de l'agitation, de l'étourdissement, des sensations de vide du ventre, de la faiblesse et des malaises.
17. Les aliments nouveaux non encore digérés: les aliments avariés provoquent des diarrhées, des vomissements et des éructations.
18. Les aliments anciens ayant dépassé l'estomac: les troubles proviennent de l'inflammation des intestins dans l'enfance puis à l'âge adulte (avec saignement des intestins), les aliments n'ont plus de saveur.
19. Le crâne et le cerveau: maux de tête, yeux rouges, troubles de la vue, sifflement des oreilles et insomnie, perte de connaissance avec grimace. Elément Eau.Les anomalies s'expriment par des modifications des 12 parties Eau du corps:1. La bile: en excès et gagnant la superficie donne de la colère, des pertes de connaissance et des selles vertes (parfois jaunes ou rouges). En insuffisance et rentrant à l'intérieur, donne l'anxiété et des selles blanches.2. Le phlègme en 3 parties:

- de la gorge (mucosités): troubles du goût.
- de la poitrine: avec excès du Feu et du Vent, donne une fièvre cyclique avec frissons, un jaunissement de la face, des yeux, du corps, des urines et des selles (comme dans la fièvre bilieuse et hémorragique). Quand les troubles s'aggravent, il s'écoule vers le bas donnant des selles sanglantes et fétides avec un gros ventre douloureux.
- du rectum: le malade est en grand danger quand il y a un écoulement avec du sang et des sérosités, des nausées avec éructations, une impossibilité de manger, des malaises en se levant et des convulsions.

3. Le pus ou l'eau des poumons (liquides produits par l'organisme en dehors du phlègme): il s'extériorise dans les plaies suppurées. En excès, il donne de l'asthme et la toux, une disparition des saveurs des aliments et des suppurations du ventre.

4. Le sang: en excès il donne de la fièvre avec saignement du nez, des sensations de chaleur, de l'agitation et de l'abattement. Quand il quitte son siège, il provoque des maux de tête, des lourdeurs du front, une rougeur des yeux et de la stupéfaction mentale. Gagnant l'extérieur, il provoque des fièvres hémorragiques. Les remèdes utilisés dans ces cas sont les ceux des fièvres supérieures ou hémorragiques dues à la chaleur nocive, c'est-à-dire les remèdes à saveur froide, parfumée, subtile, astringente et amère; sont interdit les remèdes à saveur piquante ou chaude); vers l'intérieur, il provoque des diarrhées sanglantes, des vomissements de sang, de la stupéfaction (envahissement du coeur), de la fièvre avec frissons, des convulsions avec contraction des pieds et des mains, un arrêt des selles et de l'urine (les remèdes utilisés sont ceux des saignements de la gencive et des diarrhées sanglantes). En insuffisance, il donne une peau sèche, la disparition des vaisseaux des yeux et de la faiblesse.

5. La sueur: chassée vers l'extérieur, provoque une sudation importante et donne une peau froide, sèche et blanchâtre; vers l'intérieur, elle provoque de l'agitation, la perte de l'appétit et la faiblesse.

6. La graisse épaisse: peut gagner la surface donnant des tâches cutanées ou des ampoules.

7. Les larmes: en insuffisance, elles donnent une vision floue, un larmoiement suivi de dessèchement, un blancheur de la cornée (cataracte), des maux de tête et des yeux.

8. La graisse liquide (sécrétion huileuse de la peau): gagnant l'intérieur, elle donne un jaunissement de la peau et des yeux, des diarrhées et des enflures. Faisant surface, elle se transforme en sérosité.

9. La salive: en excès elle donne une salivation importante, des ulcérations de la bouche et de la gorge. En insuffisance, dessèchement et aphtes.

10. La morve (mucosités du nez): rhume, douleurs du cerveau, écoulement du nez, vue floue et vertiges.

11. Le liquide des articulations: douleurs articulaires.

12. L'urine: peut être rouge, jaune, blanchâtre ou épaisse. Anormale, elle donne douleurs de la vessie, écoulements épais et formation des calculs.

Elément Feu.1. Le Feu primaire Santapaggi.Responsable du réchauffement du corps avec sensation de bien-être; anormal ou chassé de son siège, il donne des sensations de froid dans la poitrine et dans le coeur, une faim continuelle mais vite rassasiée. Ces troubles peuvent s'associer avec les 7 vents nocifs:- Vent ascendant nocif Uddhahantavata soufflant du nombril à la gorge.
- Vent qui blesse partant de la poitrine soufflant de la poitrine à la gorge apakkahantavata.
- Vent de l'inspiration Assasavata qui provoque une tension à la face et l'obstruction du nez.
- Vent de l'expiration Passasavata qui provoque de la gêne respiratoire à la poitrine.
- Vent fin Anuvata qui provoque l'arrêt de la respiration et du coeur.
- Grand vent Satta Mahatsattavata soufflant dans le coeur et provoquant l'anxiété.
- Vent du grand hurlement Mahasaddovata qui provoque le sommeil comateux.

2. Le Feu de la digestion Parinamaggi.

En excès, il donne une chaleur à l'intérieur de la poitrine et du coeur, une enflure des mains et des pieds, une toux, des ballonnement et une oppression thoracique. L'excès combiné avec celui de l'Eau, donne des selles molles finement émiettées. L'insuffisance donne des selles dures.

3. Le feu dégradé Parihayatipaggi.

Responsable à l'état normal des sensations désagréables de chaleur avec besoin d'être éventé et de se baigner. Quittant son siège, il donne un froid aux mains et aux pieds, un arrêt ou un rythme anormal du pouls. Parfois le corps est froid extérieurement mais chaud à l'intérieur (peau froide avec sueur en gouttes de la taille d'un grain de maïs).

4. Le Feu du vieillissement Jiranaggi.

A l'état normal il est responsable des phénomènes du vieillissement. Quittant son siège, il donne une tension de la face, une vue trouble et une incapacité transitoire de reconnaître les proches, une perte puis récupération de la vue, de l'ouïe, de l'odorat, du goût et de la sensibilité de la peau. Les symptômes changent continuellement.

Elément Vent.Les vents organiques normalement ont une force égale au vent extérieur (souffle cosmique) et parcourent les conduits internes poussant ainsi la bile, le sang, le phlègme et les aliments.Un vent anormal (manque, excès, trajet inhabituel) entraîne des troubles spécifiques:1. Le vent ascendant anormal.

En excès, il donne une agitation, des mouvements des mains et des pieds, des bâillements et des éructations continuelles.

2. Le vent descendant anormal.

En insuffisance, il donne une impossibilité de soulever les membres supérieurs et inférieurs, une fatigue et une gêne dans les articulations et les tendons, des douleurs violentes; s'il est trop faible il y a constipation et rétention d'urine, accouchement difficile par faiblesse des contractions. Ce vent souffle aussi dans la portion terminale des intestins.

3. Le vent du ventre (en dehors des intestins) anormal.

Il donne des douleurs du ventre, des ballonnements, des borborysmes et une agitation.

4. Le vent des intestins anormal.

Il donne un dégoût pour les aliments et les médicaments, une oppression douloureuse du thorax et des vomissements.

5. Le vent des membres anormal.

Il donne des troubles des yeux, une surdité, une fatigue des membres, des douleurs de la colonne vertébrale, des sensations alternées de chaud et de froid, des vomissements à vide, une perte du goût.

6. Le Vent de la respiration arrêté. La cessation entraîne la mort.

7. Le Vent du sommeil anormal.

En excès, il donne somnolence et toux. En insuffisance, insomnie.)

Les anomalies de la bile, du phlègme et du vent.- La bile anormale peut être sous 5 formes qui sont bile chassée par un principe nocif (bile “éclatée”), bile suintante, bile oscillante, bile en excès (”dressée”) et bile faible (”couchée”).- Le phlègme anormal provoque des troubles différents selon son siège (gorge, poitrine, intestins).- Les 7 vents (descendant, ascendant, du ventre, des intestins, des membres, de la respiration, du sommeil) peuvent être anormaux et donner des troubles.

Quand ces 3 causes sont présentes, cela donne une maladie grave avec frisson généralisé du corps et perte de connaissance (Sannipatika).

Les 4 éléments ont une influence réciproque, ainsi un seul élément troublé au départ peut entraîner des perturbations chez les 3 autres, puis en fin de compte un trouble généralisé dans le sens d'un excès ou d'un manque.

Les vents nocifs.Les vents ont une place importante dans la pathologie. Chaque vent nocif a une origine et une cause, suit un trajet propre et provoque des symptômes déterminés. Les vents nocifs sont important en nombre, en symptômes et en gravité. Il en existe plus d'un milliers de types de vents; les divers manuels mentionnent 8, ou 12, ou 18 ou bien 56. En fait, les maladies sont le plus souvent assimilées aux vents: les rhumatismes sont dûs au “vent”, le choléra est la maladie du vent serpent (ahiva lôk; ahi: serpent, Vata: vent, roga: maladie), etc… Il faut donc entendre par “vent”, l'élément Vent mais aussi les principes nocifs provenant de l'extérieur ou fabriqués par l'organisme du malade. Il existe parfois des concordances de trajet et de symptômes entre ces vents et les méridiens chinois (notamment entre les vents Sumana et Amabhruk et les méridiens du Coeur et Maître du coeur) qu'il faudrait mettre sur le compte d'une origine commune. En cas d'excès du Vent, les centres producteurs de vents nocifs se mettent en marche. Les vents organiques réguliers peuvent aussi entraîner des troubles par mauvais fonctionnement (le vent ascendant ou le vent descendant peut être captif dans la poitrine et provoquer des enflûres dont le massage entraine la disparition ).- Vent du coryza (Assavamukhivata, de assavo = écoulement; mukhi = face ) vent nocif violent qui monte à la face et la rend bleuâtre.
- Vent destructeur de Saka, Mathatsakavata, vent violent en relation avec les 18 sortes de vents menaçant la vie.
- Vent triple Anantatrivata, 3 vents associés (remède du même nom).
- Vent perçant de l'abdomen Suntharavata.
- Vent hebdomadaire Kalathicharavata.
- Vent qui provoque des douleurs des flancs, de la colonne vertébrale et du cou Patakhatavata.
- Vent de la douleur violente qui diminue progressivement Santakhatavata.